Schizoanalysis Lab

[GALICIAN LANGUAGE]

Se ben JUNG estudiou o inconsciente alén de Freud, non como formas de culpabilidade, nin enfermidade, etc. Senón como inconsciente colectivo e incluso, en grande medida productivo, manifestado en soños, mitos, relixións, etc. Non desatou verdadeiramente a potencia deste inconsciente e non terminou de soltalo das garras racionalizadoras do consciente sometendo igualmente o par (consciente/inconsciente) a un dos extremos, estructurando e coartando por tanto a capacidade productiva do desexo, limitándoa as manifestacións habidas como simboloxía, linguaxe xa dada, etc.Se quixeramos facer unha esquizoanálise do imaxinario occidental, das súas linguaxes e mitos, dos seus soños e desexos… poderiamos facelo, como fixo Jung, da nosa maxia e da nosa alquimia, da tradición esotérica e do tarot… mais como sería ese esquizoanálise e en que se diferenciaría da proposta de Jung?

Primeiramente, non cabería facer unha análise estructural-racionalista. Esta análise non nos serve para ABRIR e articular o inconsciente expansivamente, senón que o coarta e abigarra nas manifestacións xa dadas, estudándoas como necesarias e representativas de modelos arquetípicos, segundo a propia metodoloxía das ciencias naturais occidentais; que invaden, irrumpen e arranxan, a potencialidade creativa e productiva do inconsciente dende o consciente e racionalizador, coaptando o seu territorio, sobrecodificando os seus fluxos e os seus signos en modelo, representación e linguaxe. Mentres que inconsciente “non quere decir nada…” (AntiEdipo).

Como sería un LABORATORIO ESQUIZOANALÍTICO? Como manexaría as imaxes e traballaría co inconsciente? Dende logo, ao pensar o inconsciente como productivo fai falla un espazo de producción para estudiar o seu fenómeno e dar coas súas claves. Este espacio de produción aseméllase máis a un teatro, a unha escena ou PANTALLA, que a unha categorización, enciclopedia, saber racionalista e arquetípico sobre o mesmo.

Mais non calquera teatro. Non o teatro clásico e representativo que xa empregaba Freud para explicar o desexo. Non un teatro do Mesmo no que tódolos desexos representan no fondo unha mesma escena: Edipo matando ao pai, desexando á nai… senón pola contra un teatro contemporáneo, da non-representación, do corpo sen órganos, da alta definición, da imaxe-tempo, do xestos, da crueldade. Como sería este teatro? O que si que é certo no panorama contemporáneo é que non faltan en Artes Escénicas quen reivindique por aí a Deleuze, que si Foucault, que si o ver e o mirar, que si o PANÓPTICO, Artaud… cales son os vínculos e as posibilidades desta relación escena contemporánea – pensamento?

Outra cousa queda clara: se algo reivindicou Artaud foi a capacidade do cinema para conectar co pensamento e activalo, alén do consciente e da súa mecánica cotiá, deixalo absorto ante a súa incapacidade cotiá. Do mesmo modo o recolle en moi grande medida GODARD, nas súas Histoire(s) du cinema. Valerían entón estas referencias para conformar a CLÍNICA ESQUIZOANALÍTICA versada en teatro contemporáneo da non-representación, etc.? Pois se non valen, polo menos quedan moi preto, e incluso habería que sumar á tentativa, á proposta, o espazo do MEDIA-LAB, como Laboratorio dos Media, que xoga tamén entre a escena, a tecnoloxía, o software, a teoría un papel clave.

Proximamente, durante FEIRA IMAXINARIA poremos en acción un achegamento a este Laboratorio do Inconsciente en clave esquizoanalítica, ou ben digamos que de Filosofía-Teatro. A nosa disposición está: un módulo branco duns 6×6 aprox. sito no alg-a Lab de Valadares, diversa tecnoloxía dixital asociada ao evento (sobre todo a cargo de Olho Livre e Generatech), así como unha serie de artistas e investigador@s dispostos a traballar no tema. Por certo, segue aberta a invitación a colaborar. O propósito é que mediante a escena, as imaxes, a retransmisión das mesmas, etc. desenvolver un laboratorio esquizoanalítico do noso imaxinario (ou pola contra, facelo noso, por fin…). Un laboratorio no que o imaxinario se poña a proba; e incluso, se cree e se recree. Un espazo productivo pero tamén analítico; como se pode dar isto? Coido que este é no fondo o gran escollo: en que medida a produción, a creación está rifada coa análise e a coarta.

Mais vexamos; en vez de empregar o imaxinario para extraer del un material, empregaremos ese imaxinario, esa tradición, para aportar un material, como matriz productiva de creación e análise. Así por exemplo, comezaremos a traballar coas cartas do tarot (de Marsella…). O asombroso deste tarot non son tanto as súas imaxes, como o paradigma dende o que falan, as nocións que arrastran e conteñen. De feito, estas nocións están absolutamente contaminadas por arranxos populares e non tan populares, arranxos da mercadotecnia contemporánea e de certo ben-pensar da sociedade e do consumo que fan dixeríbel o indixeríbel; unha sociedade que quere “acceder ao oculto” sen verdadeiramente pasar por elo, sen in-comodarse… Por iso o primeiro paso é separar do tarot, neste caso, aqueles elementos que nos aportan unha visión nómada e desterritorializada do inconsciente e da súa productividade. Empregando e detectando onde se atopan conceptos esquizoanalíticos nas súas propostas; en vez de, claro está, facer unha representación teatral das súas imaxes (menos un tarot-filosófico que unha filosofía-tarot en tal caso…).

Isto foi que se intentou comezar xa nos dous post sobre o TAROT: o imaxinario e a sacerdotisa. Agora cómpre seguir esa análise e mellor ainda, ver como se integra en todo un espazo e un traballo de MEDIA LAB ESCENOGRÁFICO por desenvolver. Conceptos como os de CORPO SEN ÓRGANOS, IMAXE-TEMPO, ALTA DEFINICIÓN… daranse e estudiaranse neste LAB extraidos da lóxica esotérica da maxia e a alquimia. Mais non se estudiaran como conceptos a aprender-memorizar-reproducir; senón como conceptos-afectos, integrados no corpo sen órganos; comandos que nos permiten habitar un espacio, sentir ao noso arredor, estar atentos, encher o silencio; mirar e ser mirados, así como accionar e discursivizar tamén. Pois non se trata tampouco de elimina-la palabra ou o discurso; senón de inclui-lo TEXTO en resonancia coa imaxe, como dúas capas dun dobre tentáculo, que se carga recursivamente en circuito e no que a análise apóiase tanto na imaxe como a imaxe na análise; e non prima un dos aspectos sobre o outro. De feito, o que se libera neste circuito, ou o que iace e vive no seu interior, é a transmutación mesma, a alquimia, que transforma a enerxía: o pensamento en corpo, e o corpo en pensamento. Os dous atributos cognoscíbeis segundo Spinoza da substancia infinita; de que modo se relacionan? Se coñecer cada un por separado nos achega ao punto de vista absoluto; non nos achega tamén o coñecer a súa relación=transmutación? Creo que isto está máis preto do esquizoanálise e a filosofía-teatro que propón Deleuze-Guattari que calquera (ou moitas) críticas posíbeis ao mesmo. É tamén o paso da crítica á clínica como paso do paradigma do saber e reproducir ao aprender e producir.

Unha das claves do Laboratorio será a retransmisión streaming do mesmo, así como a versatilidade do programa de software libre DELVJ para mistura imaxe en directo así como para engadir texto á imaxe. Esta incorporación do texto é crucial tamén e clave para desenvolver o DOBRE TENTÁCULO (carta número 5) entre BIOPODER & ESPECTÁCULO. Pero é que a mera retransmisión en directo danos outra clave do LAB: o par virtual/real, que nos abre un novo xogo da asimilación da investigación como resultado e abre ao mesmo tempo a cuestión sobre a tecnoloxía. Retransmisión en tempo real dun pequeno espazo de paredes brancas con cámaras e non sabemos ainda que tecnoloxía (de audio, arduinos…) podería implementarse. En todo caso, cámara branca de revelados, en vez da cámara negra da fotografía, ou a caixa negra do teatro, un espacio de visibilización, de proxección e super/inter posición da imaxe. Unha serie de persoas estudando isto mesmo: o espectáculo, a súa impronta, e estudando por iso, o seus corpos, os seus afe3ctos, as súas imaxes: cómo se xeran e como se coordinan na matriz das cartas do tarot. Mais non nas súas escenas representadas, senón a través das forzas que as poboan e as atravesan.

O Laboratorio Esquizoanalítco é ao mesmo tempo: unha MÁQUINA DE PRODUCIÓN (NÓMADE) IMAXINARIA, un espazo de FILOSOFÍA-TEATRO, unha CLÍNICA DA RAZÓN, unha PROGRAMÁTICA DESEXANTE….

Watch and be watched

Extracted from the workshop Uncertain cartographies: dialogues of the body with memory and immediate by Ana Buitrago at the Scenic Arts Meeting Muxia 2010.

 

El ESPECTÁCULO os obliga a que habléis; el BIOPODER os obliga a que viváis

TIQQUN, Teoría del Bloom.

Mirar y ser mirado. Esa es la “dialéctica” fundamental del poder. Donde ejerce su capacidad y su fuerza. Donde se fragua su efectividad. En qué medida somos capaces de mirar y ser mirados? En qué medida miramos y nos dejamos ver? Con qué complejos? Con qué sencillos? Pues muchas veces esa complejidad pasa, se soluciona, se resuelve en una simplificación de la misma. En un devenir-sencillo del acto y la trama, el entretejido relacional, que se juega en las miradas y sus personajes, las supuestas identidades y roles que las portan.

Mirar y ser mirado; he aquí la trama del poder; más concretamente mirar sin ser mirado (Foucault); sin ser visto. Panóptico. Vigilancia. Hasta el punto que la característica del poder puede llegar a ser más ese no ser visto antes que ese mirar. Por tanto la invisibilidad. El hacerse imperceptible. Transparente u opaco? En el fondo tampoco es una cuestión de transparencia, pues la imperceptibilidad se consigue más bien a base de un mostrar también, pero en relación con la irrelevancia. Es como el ladrón, o el criminal que opta por esconderse delante de los ojos mismos del vigilante. Invisibilizarse a base de hacerse demasiado inmediato. Ser fugaz a base de permanecer, demasiado cerca, demasiado en contacto con lo que acontece, hasta confundirse con eso mismo. Ser tan solo un haz suave más de eso que acontece. Una pequeña brisa. Un destello de superficie. Ser la misma cotidianidad. Entrometerse en su cadencia. Poblar su paisaje.

Entonces la obra de arte no muestra otra cosa. No salta a otro mundo. La creación deja de ser ontológica. O si cabe, esa ontología ya no remite a otro mundo, plano, nivel… SE construye aquí mismo. En este espacio. Con estas personas. Con estos cuerpos de los que disponemos aquí y ahora… A los que miramos. Los que dejamos ser mirados… Sencillamente. Destejiendo las tramas del ESPECTÁCULO.

Las tramas del espectáculo son precisamente esas: aquellas que exigen ver, que exigen dejarse ver: carne, cuerpos, acrobacias… El mostrar de los cuerpos = show. Y quizás (seguramente) porque cuando hace una acrobacia un cuerpo difícilmente puede a la vez que es mirado, el mirar. Entonces el público toma el poder de lo que acontece. Se empodera. Es una cuestión de SOBERANÍA. Allí al fondo, en el patio de butacas, en su oscuridad. El público ve constantemente. Incluso, los actores, los bailarines, la obra, el director; no saben, desconocen, no pueden saber lo que el público ve o mira. Pueden orientar o tratar de captar su mirada; pero el público elige. Nadie sabe si se fue o si permanece, si duerme, si mira tan solo un detalle irrisorio de todo el aparato montado en escena, o incluso la tramoya… Hay por eso también un panóptico EN ESCENA. Un nuevo panóptico o diferente. Un panópticohorizontal. Articulado según el régimen de las claridades y las sombras; en vez del régimen de las alturas y la centralidad de Bentham. Pero donde la perspectiva no deja de ser clave y decisiva.

La cuestión es entonces en qué medida “el artista” puede ver (a su público) a la vez que es mirado. E incluso en qué medida esto lo hace imperceptible. Pero ya no solo a él, sino que en estas dinámicas, tod@s; público y actores, vamos penetrando el acontecimiento, su cotidianidad horizontal, poblamos las fuerzas de la atención y la desatención, los territorios olvidados, lejanos por demasiado cercanos, obvios, inmediatos, la opacidad de lo intrascendente, su potencial de desterritorialización.

Cuando un cuerpo ocupa el territorio de la/una visibilidad; conscientemente, es decir, viendo al mismo tiempo, tanto el espacio donde está, como a quién le mira, como a sí mismo… Mantener todas estas atenciones, incluso las tres (a modo esquemático) es la clave de una recuperación, subversión… del poder/dominio del espectáculo y su paradigma. Para ello también se precisa cambiar las condiciones en las que esto se da. Entre ellas, quizá primero, extraer al público de su anonimato, no exactamente introducirlo en la escena, pero hacerlo entrar en el juego de las visibilidades, en vez de abandonarlo (empoderarlo) en la penumbra u oscuridad completa.

Pero al mismo tiempo es fundamental también que el actor/bailarín se percate de esta trama y entre en ella; para deshacerla: contra-efectuarla. Poblando la visibilidad fuera de la muestra (show); al margen de la muestra y la representación. O mejor aún: en sus entresijos. Es decir: sin dejar que su cuerpo/movimiento sea olvidado sin más; sea para un público anónimo, desconocido, sea para un espacio cualquiera, abstracto, indefinido… Por el contrario, en la permanente (re)definición de estas variables: público y espacio, y en su permanente atención se contra-efectúa el juego y la tensión de las visibilidades. Luego ya, una vez que estamos ahí, el movimiento, el cuerpo y su espectáculo, su muestra (show) se hace, se debería hacer, cada vez más imperceptible, paradójicamente.

Todo esto tiene que ver también y por último con las imágenes que se crean y por tanto con el imaginario creado, evocado, utilizado en cada pieza. A dónde se llega? Qué es lo que se deja ver? Sobre todo cuando uno se des-preocupa de eso. O lo hace entrar en la cotidianidad, en la horizontalidad de lo creado. O mejor: cuando hunde, o deja hundir, enterrar ese imaginario, su potencia y capacidad de articular una idea… en lo común que compartimos. Entonces abandona, vacía el movimiento, el cuerpo, el ESPECTÁCULO, lo suelta, lo disuelve, lo arroja un inconsciente. El imaginario lo construimos entre tod@s (l@s que miramos) en la medida en la que nos atrevemos a entrar, a poblar, los territorios comunes de la atención y la escucha, donde paradójicamente, surgen imágenes inesperadas, fugaces, instantáneas e inmediatas, que sin llegar a tener forma (en principio) se instauran y provocan una alta definición del encuentro, en un espacio en el que los detalles se desprenden de los sujetos y adquieren una lectura independiente, emancipada e imaginaria. Es este desprendimiento de singularidades y el territorio de su produción el que compartimos.

Evidentemente, todo esto implica a su vez toda una relación con el BIOPODER y el cuerpo de afectos que se genera en escena como tensión y procura cara una muestra, producto o espectáculo de consumo y por tanto con el CAPITAL…

The re-sistence

Article about the reformulation of the classic concept of existence which allowed Descartes developed his metaphisical theories. In opposition to these conditions we are managing new concepts in a new paradigm: the re-sistence seems to mean force or something agains another thing; but maybe is the concept which best explain the repetition, an existence without origin, our nomadic and cognitive condition related with Nieztsche and Deleuze philosophies.

Read the article here (Galician language). 

The needed of Humanities Lab

What we need is: a Laboratory of Humanities, of the human sciences. Yes a laboratory to work and deepen the specificity of these sciences; since until now we were in them, only the surface, and far ahead of it … Like the laboratory of science, physics and chemistry … so we know, so exalted in our tradition … the same way, I say, that these work objectivity; we need a space, a path, a way … to work on subjectivity. Because subjectivity can also be worked on; of course, and so much! And even more, it is what you need to work, to know, to discern. The method has to be quite different, without a doubt. An approximate method instead of exact; a method based on indeterminism instead of determination, on relativity instead of certainty … but that is not why we stop talking about truth, even absolutely! There is, in fact, a certain truth, probably more complex, more in tune with our world, even formed by increasingly more networks, in the paradigm of relativity and indeterminacy which science has already reached… The article summarizes the advantages and reasons why a humanities laboratory is necessary. (Galician language).

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